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《车的颜色是天空的颜色》是日作家阿万纪美子写的一部科幻类儿童文学作品。故事的主人公是个出租汽车司机，每天遇上各种各样的乘客，竟然会变成各种各样的动物，每天遇上各样的奇怪的事情，他都是抱着非常善良的心意对待稀奇古怪的乘客，发生了一个个诡异而又美丽的故事。

此书深受少儿读者欢迎，曾荣获日本第三十一届赤鸟文学奖特别奖。

《车的颜色是天空的颜色（2春天的乘客）》为第二册。一则则轻灵、奇妙的故事，像山间的溪水，静静地流淌。使读者在神秘与宁静中感受幻想的美妙。

春天的乘客

霁村

温柔的太阳雨

丑时三刻

云之花

彩虹森林的对面

半夜的乘客

阿万纪美子，日本著名儿童文学作家。作品集《车的颜色是天空的颜色》获日本儿童文学者协会新人奖和野间儿童文艺推奖作品奖。

主要作品有《絮状云的那边》、《狐狸路是天上路》等。1980年以《黄金色的小船》获旺文社儿童文学奖。1982年以《小千的送影游戏》获小学馆文学奖。1989年以《小奥克和淡淡小兔》获野间儿童文艺奖。1990年以《谁都不在》获滨田广介童话奖，2004年以《狐狸的神仙》获日本绘本奖。

彭懿，教育学硕士，文学博士。儿童文学作家、翻译家、著名阅读推广人、摄影家，现任职于浙江师范大学儿童文化研究院。主要学术著作有：《西方现代幻想文学论》《世界幻想儿童文学导读》《图画书：阅读与经典》《宫泽贤治童话论》《走进魔法森林——格林童话研究》等。主要翻译作品有：《晴天有时下猪》《车的颜色是天空的颜色》《手绢上的花田》《花香小镇》《鼹鼠原野的伙伴们》等。《图画书：阅读与经典》获2007年首届中国政府出版奖图书奖；《遇见图画书百年经典》获2007年首届香港书奖；《花香小镇》获第11届APPA（亚太地区出版者协会）图书奖翻译铜奖。他的原创图画书新作《驯鹿人的孩子》及电影《彭懿：走进最后的驯鹿人部落》是他寻访世界濒危文化的最新作品。

北田卓史，1921年出生于日本东京，毕业于东京大学专修学校机械系。

图画书作品有《森太郎的汽车》《拒栽山猫》，插图作品有《车的颜色是天空的颜色》系列及《巧克力战争》等。曾获得过日本童画会奖、小学馆绘画奖。

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书籍介绍

《车的颜色是天空的颜色》是日作家阿万纪美子写的一部科幻类儿童文学作品。故事的主人公是个出租汽车司机，每天遇上各种各样的乘客，竟然会变成各种各样的动物，每天遇上各样的奇怪的事情，他都是抱着非常善良的心意对待稀奇古怪的乘客，发生了一个个诡异而又美丽的故事。

此书深受少儿读者欢迎，曾荣获日本第三十一届赤鸟文学奖特别奖。

《车的颜色是天空的颜色（2春天的乘客）》为第二册。一则则轻灵、奇妙的故事，像山间的溪水，静静地流淌。使读者在神秘与宁静中感受幻想的美妙。

• 作者：佘小鱼 发布时间：2010-01-30 12:28:19

  我喜欢鲜为人知的历史

• 作者：yoocan 发布时间：2007-09-06 15:19:52

  不错，有好多精彩的图片

• 作者：任鲁愚 发布时间：2021-12-27 20:53:04

  让人忍不住去想，生活中的哪些人、哪些时刻，其实是小妖怪在适应这个充满教条的人间呢。最喜欢《丑时三刻》，老奶奶打个盹儿变成小孩子荡秋千，让时间的回溯一下吧，一下下就好。

• 作者：luv静谧的小巷 发布时间：2024-05-03 21:37:43

  从古至今的时间线，将船舶的历史做了相对客观细致的呈现。讲述的船只比较宽泛，涉及独木舟、小艇、游轮、潜艇、军舰等多种航行船舰。其中讲到中世纪独特的维京船，那一段很有意思。维京船那造型怪异的头，还有从古到今不断演变的历史中，轮船在人类生活中地位的提升。故事性质很丰富，但没有完整的介绍有些单薄。还有图片科普部分，略有些粗浅，当时看过How系列丛书，有对船舶有全面的详述。

• 作者：缸中之脑 发布时间：2022-01-04 13:14:49

  适合小高年级、初中阅读，很不错的科普读物。

• 作者：幸木 发布时间：2021-02-11 21:39:56

  可爱诶！也想做这样一位不动声色的开着天空颜色出租车的司机师傅！ “偶尔，是有这样冒冒失失的乘客呢。” “请问去什么地方”“不是在去的途中吗？…路不是一直往前、一直往前的吗？” 也想度过奇妙之夜！今天与明天之间的玩偶节！

• 关于Aristophanes的随想

  作者：Enjambement 发布时间：2017-04-02 02:38:17

  大概是学期初作报告正好知道了Ehrenberg那部the people of Aristophanes的缘故吧，最后本研还是决定做Aristophanes。我想生命中许多事物总会以某种意想不到的方式进入到生活之中，无从察觉又处处皆是伏笔，比如阿里斯托芬，比如历史。先前不喜欢喜剧，固然是剑桥《希腊罗马政治思想史》里面Goldhill的一句话影响，“古希腊的喜剧在政治思想史中没有一席之地”，似乎在观念里悲剧和喜剧，总有阳春白雪与下里巴人之分。Goldhill对喜剧的解释不全对，今晚还看到Rhodes的一篇文章，专门批评Goldhill对酒神节和希腊戏剧的“过度政治化”解释，还提出了“无关民主”这样一个命题，何况五十年代就有英国学者感慨过“

  大概是学期初作报告正好知道了Ehrenberg那部the people of Aristophanes的缘故吧，最后本研还是决定做Aristophanes。我想生命中许多事物总会以某种意想不到的方式进入到生活之中，无从察觉又处处皆是伏笔，比如阿里斯托芬，比如历史。先前不喜欢喜剧，固然是剑桥《希腊罗马政治思想史》里面Goldhill的一句话影响，“古希腊的喜剧在政治思想史中没有一席之地”，似乎在观念里悲剧和喜剧，总有阳春白雪与下里巴人之分。Goldhill对喜剧的解释不全对，今晚还看到Rhodes的一篇文章，专门批评Goldhill对酒神节和希腊戏剧的“过度政治化”解释，还提出了“无关民主”这样一个命题，何况五十年代就有英国学者感慨过“Klio女神都快要变成Melpomene了”，当然这是后话。

  罗老的翻译可谓是恰到好处，他译的阿里斯托芬喜剧，读起来实在引人入胜，甚至可谓时间的黑洞，不知不觉间已是深夜两点矣！阿里斯托芬开起车来真是没人比得过，讽刺克里阿斯“和xxxxx打海战”，还有“无花果干”之类的已经成了宿舍里常玩的梗23333罗老译的六部剧里，最喜欢的还是wasps，尤其是读到斐洛克里昂在家里摆摊审两条狗那里，每次都忍不住笑出声来。但从这里也不由得佩服其Aristophanes的洞见力，马蜂俨然今日之暴民，Aristophanes借歌队的口说，雅典人像马蜂，原因有二，其一是没人像他们一样脾气如此火爆，急了就蜇人；二是总是抱团行动，从这里联系到斐洛克里昂近乎残忍的苛刻，他向来划一道长线重罚被告，给予宽恕对他来说反倒会“心理上过意不去”，判偷吃他一块干酪又有一大窝小狗要抚养的狗无罪释放，他当场晕了过去。可就是这样的人，整日痴迷于出庭陪审，只因为陪审让他有种“参与感”，甚至大权在握并可以对被告肆意迫害的快感（年轻时候唯一勇敢的事就是投票逮捕那个骂过他的运动员），而非3个obos的津贴。这种人想想今天也是不少：网易、腾讯甚至是微博评论区下面仿佛隐藏着无数个斐洛克里昂，他们的能量又随时都会爆发，变成上街游行以寻求快感的暴民。以2500年前先贤的剧作观今日之现状，竟仍有此种相似，也是有趣。幽默的文笔，辛辣的讽刺，文字背后察觉到的，更多还是Aristophanes对时局的悲观与忧虑。香肠贩同Paphlagon，以及歌队三者间的对话，使得demos的仆人，竟以无耻之程度论高下，“低劣的出身、粗鲁的言谈”居然成为香肠贩上台的优势，倒也是Pericles死后煽动家当道这一乱象的真实写照。当年马拉松和萨拉米斯的英雄事迹，对眼前这位垂垂老矣乃至公民大会上“傻张着嘴任由人摆布”的Demos而言，已然随风而逝，只留下遥远而模糊的倒影。

• 【读品•细读】段凌宇：黄金世界之前的绝境

  作者：【读品】 发布时间：2007-09-18 13:19:00

  翻开阿尔志跋绥夫的《绝境》，仿佛仍是19世纪俄国文学常见的情境，郁郁终日的大学生，艺术家对外省小妞始乱终弃，失落的女演员回到故乡……恍惚间我甚至以为身处契诃夫那个奄奄一息的外省小城。当女演员羞怯地把大夫的手移向自己瘦弱的身体，濒死的老教授独自一人哆嗦着请求上帝宽恕……这些熟悉的“怕”与“爱”再次唤起我的泪水，似乎又一次听到那充溢着哀愁与祈祷的吟唱。而身后传来几声背信者的狂笑，提醒我世界变了，世纪末的狂乱和虚无才是小说真正的背景，一种可怕的美已经诞生。“在太阳、蓝天与渐渐消失的柔美的地平线中间，悬挂着一颗目光惊恐、血流汩汩、布满褶皱、像被剥去头皮一样鲜红的头颅，凝固着那个受伤士兵笨拙残疾的动作——他试图站起来，但又摔倒了。”世界的每一次凸起变得比以往更强烈，人物的每一次挣扎变得更触目惊心，理想和爱情带上了古怪而恶毒的意味。

  1905年列夫•托尔斯泰在“世纪末”一文中写道，“世纪和世纪末并不意味着百年的结束和开始，而是意味着一种世界观、一种信仰、一种人类交流方式的结束，意味着另一种世界观、另一种信仰、另一种人类交流方式的开始。”1910年到1912年间《绝境》连载出版，很快就以其中的新征兆和新预感激起了读者和批评家的关注。他改写了契诃夫、屠格涅夫的某些文学主题，泥沙俱下的叙述裹胁着现代人的疯狂、情欲、自杀、罪疚和绝对的虚无。

  小说的情调颇不统一，某些章节依稀还能听到俄罗斯挽歌的回声，依然有柔美的爱情，悔过浪子的虔信以及莫名忧伤的情绪。但更多的篇章充斥的是“纳乌莫夫思想”谵妄的话语。可以说这是一部“自杀俱乐部”的讨论记录，在小城新来的工程师纳乌莫夫“兴致盎然、目光炯炯、甚至满含贪婪”的蛊惑下，众人对自杀产生了近乎迷狂的关注，不知疲倦地讨论自杀的必要性。他“于一切有中看见无所有”，帮助他人看到日常生活的徒劳，爱情的无常，上帝、黄金时代、革命的虚妄。

  而如此冷酷的思想却来自当年最热情的信仰者，纳乌莫夫是从绞刑架上逃生的革命者，老大夫也在流放地待了十年。他们早年都曾做过黄金世界的迷梦，因之被抛到现实的最底层，依凭自己在污泥中挣扎的肉身洞察了它的虚伪。自杀者是站在生的此岸向往死的彼岸，而他们却是跨越了死的界限，用临终的眼看芸芸众生的挣扎，对一切幻想都抱着本能的警惕。大夫早已对生命不存信念，以近乎犬儒主义的态度打发余生，说不清他是冷漠还是包容，是嘲讽还是同情，形同死人般活着又被称为最善良的医生。而纳乌莫夫却调转了革命的矛头，信奉起自己对全人类的仇恨，妄图建立地上的黑暗王国。

  在要塞等待死亡判决时，他突然意识到一切彼岸性的社会理想蕴含着的强权与残忍，而“我们无法遗忘那些洒落在自己黑暗尘世间的血泪，我们不想接受做为我们苦难的奖赏，那些平白无故压在我们肩头上的毫无意义的苦难”。所谓的“纳乌莫夫主义”说出了部分的真相，一切渺远的社会理想都存在手段—－目的，偶在——必然，现在——永恒的断裂，它看轻此时此刻的每一个弱小者的眼泪和鲜血。“人类命运大厦建基在无辜者的受苦和眼泪之上，谁有权力用他们做肥料去培育未来的和谐？”伊万•卡拉马佐夫的质询犹在耳边，而世纪初的俄国现实使其有了更为明晰的指向：革命再次唤起人们对黄金时代的幻想。理想虽新，残酷的悖论却未曾改变。一切关于未来、彼岸、永恒的革命理想依然压迫此在的生命，而“人、群众、无产阶级”同样漠视个体人格，“正义、自由、幸福”都是为未来预备的礼物，此时此地的受难者无法得到补偿。“他们就像被某人无情的大手抛洒下的僵死的蚁蝼，纷纷扬扬地落进坑穴，泥土掩埋起他们，新辟的道路从他们顶上通过，甚至都没人在乎，化作了这道路上所有尘土的正是他们曾经跳动、痛苦与希望的心灵。”活生生的个人吁求现在，黄金世界却把拯救和解放的许诺留给未来。一切宗教和革命理想都回避这个问题：如何安放人的此在，具体的、活在当下的个体如何获得意义。而他决心“不再制造新的不幸者，不再欺骗他们，向他们承诺一个黄金般的未来”。

  这是“最伟大的人道主义”，纳乌莫夫意识到弱小者的苦难没有报偿，挺身反抗上帝的真理，可又是妄图消灭所有人类的伪人道主义。他继承了造反者的精神谱系，却将反抗的目的引向相反的方向，以毁灭代拯救，翼图成为地上的王。他高居于众人之上，拥有近乎上帝的权柄，成为地上一切价值最大的审判官、所有人命运的操控者，不惮以最大的仇恨宣扬毁灭的哲学，用他人的血肉筑就自己的黑暗王国。“自我”洞悉了救世主的谎言，也就超越于一切尚抱有幻想的众人之上，所以自我即“宇宙、上帝、永恒”，有权审判和操控蚁蝼般的众生。

  值得注意的是，疯狂的追求并非出于一时的迷乱，他的传道词借用的恰恰是现代人觉醒的精神武器——自由意志和理性的反抗。十九世纪以来文学作品中的自杀已经不完全是由于本能的悲伤、愤恨或疯狂，一部分“新人”出于理性而自杀。“任何人只要追求最大的自由，他就应该敢于自杀。谁要是敢于自杀，他就能识破骗局的奥秘。谁胆敢自杀，谁就是上帝。”“我自己意志的最高点就是自杀。在世界史上，我是第一个不愿发明上帝的。我的神威的特征就是自己的意志！我要以自杀来表明我的独立不羁和我新的可怕的自由。”《群魔》中的基里洛夫正是这一类无神世界的自杀先驱，他的杀身就义尚能让人感受到第一代挺身反抗上帝的现代人的悲壮。纳乌莫夫则远远超出了这些殉道者，凭此窃取了救世主的权柄，一跃而成新的暴君。这同样是一种僭妄，以未来、理想、黄金时代的名义轻慢脆弱的肉身固然不可取，但以虚无的结果诱惑人放弃此在同样残忍，无人拥有“牺牲活人献血的权力”。

  如果说“纳乌莫夫主义”揭露了黄金世界的虚妄，预告了革命社会理想的破灭，以及窃取者的可怖。那画家米哈伊洛夫自杀则源于个人欲望的破灭，丽扎、内里、好友阿尔布佐夫都成了围绕在他身边的殉葬品。他们以自己的肉身和痛苦验证了无限膨胀的“自我”巨大的杀伤力。米哈伊洛夫，这个老练的堂•璜看似活得无忧无虑，凭借优秀的画作在艺术界冉冉上升，身边总缺不了漂亮女人投怀送抱。他自以为抓住了生命的真谛，自诩“只有享乐以自身为目的，因为归跟结底，性的快乐比其他所有享乐都更加本能”。他怎么舍得放弃快乐的人生？他感到了什么不能承受之轻？生命建筑在当下的享乐之上，但这根基却并非牢固不摧，“痛苦说，消逝吧，而一切的快乐都要求永恒”（尼采语）。没有什么能够躲过“时间的偷盗，一幅接一幅绘画，一座接一座大厦，一种接一种文化，一个接一个大陆，一颗接一颗星球”，作品和思想将脱离艺术家的生命独自存活，肉欲也会逐渐冷淡。创造和享乐带来的满足都是瞬间性的，具有无法逾越的限制——时间，虚无的感觉总在欲望餍足后降临。人只能生活在时间中，而有限的生命总走向虚无。虚无提示了自我的界限。

  他创造，他占有，他享乐。而爱他的人却因此受苦，丽扎被所有人践踏，内里怀着仇恨生下死婴，阿尔布佐夫绝望地冲入修道院。他真能这样洒脱？对因我而死的他人无动于衷？个人主义伦理要求个人的需要、欲望得到最大限度的满足，乃至成为一切的主宰。但个体的人只能栖身在与他者共在的世界中，“自我”无限膨胀可能侵害到其他在者的价值和权力。在最切身的爱的关系中，这种吞噬可能呈现得更为惨烈，爱者会因心碎而死。米哈伊洛夫承认自己“除了肉欲，我一无所有”“除了自己谁也不爱”。爱，朝向于唯一的、不可重复的、不可替代的面孔，悲悯的爱向下俯临，体认“你”与我同样的软弱和痛苦，在这种相认中“我”与“你”结为一体。而自我中心的肉欲不理会怜悯与仁慈，把与我相关联的一切在者都当作满足自己的工具、肉体、“众人中的一个”，它可能是残忍的，甚至可能建立最大的暴力。米哈伊洛夫不在乎内里、丽扎独一无二的献身，戏弄阿尔布佐夫的信任。全世界都为他的享乐而存在，“可人们正因为这种辉煌壮丽而献血淋漓”。但“谁都不能毫无报应地踏过活人的心”，占有和享乐也无法填满他的灵魂，他人的血无声地谴责着岌岌可危的快乐。

  阿氏每每因“肉的气息”过于浓重受人诟病，几乎他笔下的每个人物身上都渗透了情欲，他们爱得更狂烈，追求得更贪婪，报复得更彻底，连仇恨都升格为信仰。纳乌莫夫消灭全人类的仇恨令人不寒而栗，米哈伊洛夫对女性肉体贪婪的攫取超乎本能，克拉乌杰少尉对自杀的执着认真得近于信念，内里和阿尔布佐夫的复仇中包含了多么凶狠而绝望的情绪。人人都在具体的情欲中煎熬辗转，不得超脱。各种情欲都臻于极致，有着超乎庸凡的力量。欲望依凭的是不屈不挠的信念——享乐的，复仇的，毁灭的，“所有的灵魂都充满了意志的武器”（波德莱尔语）。欲念上升为意志一路走到底，将自己逼入生命的绝境。肉欲被逼到极致，也露出苦难的底子。阿尔志跋绥夫的小城并非暮气沉沉，它具有一种肉欲和毁灭相结合的独特魅力。无辜孩童的死亡与俱乐部众人的纵酒狂欢并行不悖，热涅奇卡生机勃勃的肉体打断了那场关于人类黑暗命运的讨论，紧接着米哈伊洛夫和热涅奇卡酣畅淋漓的欢娱而来的是女演员临终的哀哭……最热烈的生的礼赞与最冷酷的黑暗布道时刻在斗争、辩驳。

  旧俄小说中“阴忧的农舍、哀歌以及灰烬和莠草的气息”悄然隐退，不再启示充满“怕”与“爱”的生活本身，取而代之的是人类欲力斗争后一片荒芜的景象。这就超越了第一次俄国革命后的现实，几乎有了象征的意味。所有人物都趋于自我毁灭的绝境中，也预示了现代社会最大的两个神话：黄金世界和个人欲望的破产。革命的社会理想宣称：只要目的高尚可以不择手段；为永恒的幸福应该牺牲现在；人类大厦不得不建立在无数渺小生命的基石上。其中最恐怖的不在于它的疯狂和非理性，恰恰相反，惨绝人寰的结果依据的却是理性和逻辑对社会及人性的规划。“逻辑就是荒谬，而荒谬即是逻辑”，此间的悖论几乎是现代社会的宿命。而扩张的个人同样是现代社会关于个人塑造的理想所系，现代意识礼赞生命赤裸裸的欲力，怂恿个体自恃强力轻视一切弱小者，以占有和享乐为生存要义。在这个意义上，《绝境》是现代性的理想所产生的怪物及其全部的疯狂、残忍和斗争的象征。

  俄国批评家阿姆菲杰阿特洛夫1929年在米兰哲学界的“流亡文学”演讲中认为：“（阿尔志跋绥夫）是那种理解力远远超越时代并达到历史前瞻性的作者：能给他公正评价的不是当代，而是后世。”这部小说终于在近一个世纪后得以在中国出版，错置的时间未尝不是一种幸运，一百年前狂飙突进的我们还无从体验其中的沉痛，他的中国知己鲁迅晚年也不过从中“看见了绝望和荒唐”。也许经历了疯狂与幻灭的20世纪，我们能对这一颗颗躁动不安的灵魂有更多感同身受的理解。

  [俄]米•彼•阿尔志跋绥夫著：《绝境》，王榭堂译，新星出版社，2006年12月，43.5元。