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• 作者：jackyao 发布时间：2020-01-27 14:33:48

  以人带史的形式本身很好，很立体热血。

  遗憾在于每一个人都足够写成一本书，不是一篇文章可以道尽的。

• 作者：酸奶 发布时间：2019-11-11 01:39:36

  补标

• 作者：海边的卡夫 发布时间：2021-04-16 12:45:57

  大概会是一本很实际的书 但我想没有一个文学家和艺术家会喜欢这种书

• 作者：苦影 发布时间：2024-06-10 16:31:43

  有几处观察十分敏锐，如对南宋题画诗、词的对比：较诗歌而言不甚成熟的词在绘画的“过滤”后内容和风格趋于单调，回归“婉约”本色，词这一文体的叙事风格亦强化了文本与图像的相互限制；与此不同的则是“诗歌对绘画的接纳与诗体本色的维护”，除作者认为的诗歌文体包容性更强、有更丰富的表现维度（所谓“诗之境阔，词之言长”）这两个原因外，或许还因为诗-画对应的模式成熟更早，在南宋扇面诗画的流行中更是获得了全新的生命力；此外，作者指出南宋小尺寸作品的流行促进了文本和图像的“合体”，亦相当值得重视。在大型绘画更为常见的时代，文人要么不便直接在上题写，要么题跋难以保存，这种图文分离的趋势要求写作者“通常先向西描述画面内容，为读者留下直观印象”，类似Baxandall所言的、图像复制技术普及前的传播式文本。（余见转发）

• 作者：vanine 发布时间：2012-06-29 23:26:56

  补补历史知识

• 作者：MoonyLight 发布时间：2014-08-11 22:12:03

  还是更喜欢第一本啊。不过 “幸运的是 至少我还知道 思念是什么味道”

• 一种以自己的方式而活的真诚

  作者：meiya 发布时间：2016-01-19 11:04:29

  生于1854年的奥斯卡•王尔德，不仅是他自己那个时代闪耀着光芒的作家、诗人、戏剧家、艺术家，英国唯美主义艺术运动的倡导者，也是现在公认的世界上最伟大的作家与艺术家之一，影响后世许多艺术家的思想和创作。

  历史上没有几位艺术家像王尔德一样生前和死后都获得如此多的赞誉以及与赞誉一样多的诋毁和骂名。他的人生充满了各种惊心动魄的怪诞悲喜剧。20岁出头，他就以服装惹眼、谈吐机智、特立独行等特点在伦敦社交界有了名气，一些杂志甚至刊登着讽刺他的文章。在40岁前后的那几年，他的每一部戏剧作品都受到热烈的欢迎，曾有一个时期，伦敦的舞台上竟同时上演着他的三部作品。1895年年初，王尔德的两部名剧《理想丈夫》与《不可儿戏》在伦敦相继首演，得到了观众及评论家的双重肯定，王尔德因此达到了人生及艺术的巅峰，可短短一个月后，他就卷入了官司。昆斯伯理侯爵发现儿子阿尔弗莱德•道格拉斯（昵称“波西”）与王尔德交往长达四年而控告王尔德，说他是好男色的“鸡奸者”。这位同性恋人与自己暴虐的父亲长期不和，矛盾不断，于是鼓动王尔德上诉，控告自己的父亲诽谤，结果王尔德不仅败诉，还被反告，因“同其他男子发生有伤风化的肉体关系”而被捕，被判有罪，在监狱服了两年苦役。他一下子从风光无限的人生赢家变为身败名裂的阶下囚。

  在服刑期间，王尔德还经历了丧母、破产、离婚等打击。他的妻子康斯坦斯与两个孩子改姓为荷兰德，移居意大利，而他社交界和文学界的大多数朋友都对他避之唯恐不及，只有寥寥数人如萧伯纳仍挺身维护他。一个人忽然间没了钱、没了家庭与孩子、没了朋友、也没了自己的地位和名声，只有日复一日，漫无边际的牢狱之苦折磨着他，可想而知，这对于他是怎样沉重的打击和痛苦的炼狱。出狱三年后，王尔德病逝于异乡。

  艺术家个人命运的苦难往往创造出璀璨夺目的艺术成就。他写于1897的《自深深处》正是这样一部伟大的作品，这是一封长长的狱中情书，他去世5年之后该信才被部分出版，但是一百多年过去了，它愈发彰显出自己独特的美与艺术魅力。

  本书前半部分，王尔德写了很多自己与波西在一起的生活细节，波西是如何黏着他，波西是如何生活挥霍无度并让他为自己的一切消费买单，波西是如何薄情寡义，如何在健康和精神上折磨蹂躏他，比如他生病时，王尔德悉心照顾他，而王尔德生病时，他却不管不顾，只管自己玩乐到天亮。一方面他责备波西毁了自己的生活与艺术创作，另一方面他又渴望这个负心汉给自己写信，来狱中看望自己。他一会说要和这个渣男友断绝关系，一会又说出狱后要见面重修旧好。信中充满了他对波西爱恨交织的情绪，他时而像怨妇一样絮叨与哀怨，时而又像斗士一样冷斥与愤怒，时而又像爱过痛过依然痴心不改之人一样无怨无悔。如果用一个标题概括这部分内容，即《我的前任是渣男，但我依然爱他到不行》。

   王尔德之所以是王尔德，是因为他不仅止步于此，他在狱中不仅反思了自己与恋人的关系，像心理分析师一样对自己对恋人进行解剖式的分析，还直面自己的生活，认真审视了自己的人生。他说“我想尝遍天下花园所有树上的果子……我唯一的错误就是将自己完全限制于花园树木中见阳的部分，避开了树木阴影昏暗的另一面。失败、耻辱、贫穷、悲伤、绝望、苦难，甚至眼泪……由于当初下决心拒绝了解它们，结果现在被迫将它们一一品尝，并且整整一季以它们为食……这世上没有一种欢乐我没有体验过。我将我的灵魂之珠扔进了红酒杯，穿过报春花径去追寻长笛之乐，整日啜饮着蜜汁。但要继续同样的生活将是错误的，因为那将是逼仄狭隘的。”一个人的快乐与苦难似乎遵循着能量守恒定律，入狱之前的王尔德经常以过食、豪饮、华服，以及一连串年轻英俊的爱人来享受感官之乐，过着一种奢靡放纵的生活，而狱中的他失去了一切，面对漫漫长夜，独自将痛苦一饮而尽。唉，出来混，迟早是要还的。

  私以为书中最精彩的部分是关于他谈艺术，谈想象力，谈耶稣与浪漫主义的共通之处，谈艺术生活与行为之间的关系。他说“艺术家的谦卑就是他对所有经历的坦然接受，正如艺术家的爱就是他对美的感知，并借此将美的灵和肉展现给世界。”他说“一个人若要像耶稣一样生活，就必须完全彻底地成为他自己。”“诗人必须歌唱，雕塑家要用青铜思考，画家要让世界成为映照自己心情的镜子。这一切是确定无疑的，就像是山楂树必然要在春天开花，玉米在收获季节会燃烧成金色，月亮在他日复一日的天空漫游中会由盈转亏，由亏变盈。”值得一提的是本书译笔功力不俗，译文行云流水，词藻华美，情真意切，很好地还原了王尔德华丽唯美的写作风格。

  王尔德短暂的一生精彩无比却充满波折。博尔赫斯评价王尔德，“没有一个人比他更有魅力。”王尔德的魅力在于他的特立独行，在于他的艺术成就，更在于他完全彻底地成为他自己。在《自深深处》这份万言情笺中，他诚实地面对自己命运的苦难，并在苦难中领悟到爱的伟大，而他本人，更以勇敢和诚实，使自己成为一个真实的人。

  如今，同性之爱已不再惊世骇俗，也不再违背法律了，这离不开那些虽心怀恐惧却一直坚持做自己的人的努力与抗争，这其中便有王尔德。

  在遭到毁誉近一个世纪以后，英国终于给了王尔德树立雕像的荣誉。1998年11月30日，王尔德雕像在伦敦揭幕。雕像标题为“与奥斯卡•王尔德的对话”，同时刻有王尔德常被引用的语录：“我们都在阴沟里，但仍有人仰望星空。”

• 世间万物，无不奋力维持自身于不毁。

  作者：亚比煞 发布时间：2017-06-06 12:40:42

  死亡焦虑，是《存在主义心理治疗》探讨的第一个命题，也是最核心的命题。

  如果我问你，你有没有死亡焦虑？你很可能会说，没有。

  的确，当我们想到自己的死亡，通常并不恐惧，也不焦虑，只会感觉那是一个很遥远的事情，和现实无关。让我们感到焦虑的事，通常是人际关系、工作、衰老，失去健康和美貌，这些比较实际的问题。

  但亚隆指出，这些问题的根源，其实都是死亡焦虑。死亡的意义其实是广义的，不单单指向生物体的死亡本身，也指向被遗忘的恐惧，对年老的恐惧，对脆弱的恐惧，对失去和消失的恐惧，等等，这些恐惧，其实都是死亡焦虑的变体。

  人们永远想保持年轻貌美，想维持完美的状态，不断刷存在感怕被人遗忘，或者是不愿意割舍一份已经死去的恋情，强迫自己不断努力向前，害怕衰老、停顿，本质上，这都是在抵抗死亡的来临，背后的驱动力，其实都是对死亡的恐惧。

  死亡，即虚空，即不存在。

  圣经里曾说：“死是躺下，不再起来。等到天没有了，仍不得复醒。”

  死是崩毁，死是消失，死是一切都不再属于你，连你这个人本身也被彻底的抹去，就像从来不曾存在过一样。

  亚隆提到一个有趣的现象，经过很多研究和测试，结果均表明，青少年的死亡焦虑是所有年龄段中最高的。他没有解释其原因，然而，这明显有悖于我们通常的逻辑，我们通常会认为，应该是即将面临死亡的老年人，死亡焦虑最严重才对。

  关于这个问题，我是这样理解的：

  青少年的死亡焦虑之所以特别的高，是因为自我中心遭遇到了前所未有的挑战。

  在婴儿到童年时期，人是极端自我中心的，认为自己就是全世界的中心，是独特的，别人都会经历伤害，毁灭，而我不会。灾难会降临到别人身上，而不是我。这种心理屏障保护了人的安全感，这种与生俱来的特殊感是一个盾牌，用来对抗死亡焦虑。而青少年时期，是这个盾牌开始渐渐松动和瓦解的开始，他们开始意识到自己并非世界的中心，世界是不受自己掌控的。自己也是平凡人，也会死，也会受伤，也会被遗弃，也会被忘记。这种焦虑就开始爆棚了。

  而渐渐到了成人时期，心理防御又慢慢被建立起来，或者习惯了和麻木了，焦虑的感觉被压抑到潜意识里面，于是焦虑就又没那么严重了。

  这时，有些死亡焦虑过于沉重的成年人，就会去寻找第二个盾牌：终极拯救者。

  在幼年时期，父母是婴儿完美的附属物，是强大有力的行动者，是永不停歇的守护者和奴仆。孩子会一次次的渡过冒险，遭遇现实的荆棘，但又会被父母巨大的双翼温暖的托起，获得拯救。

  然而，当我们长大以后，才发现父母也并不是终极拯救者，他们也会无能为力，也会受伤，也会疲惫，不能帮助我们免于伤害，衰弱，失去和死亡。父母崩塌了，人开始需要上帝，唯有一个真正坚定有力，踏实可靠，无所不能的上帝，才能帮助我们抵抗内心那永不停息的死亡焦虑。这就是宗教之所以存在，并如此强大的原因。它深深的根植于人心的焦虑之中，生生不息，无法动摇。

  亚隆提到，独特性，和终极拯救者，这是人抵抗死亡焦虑的两个最基本的屏障。但死亡焦虑如此巨大，我们还必须发展出许许多多的次级屏障来抵挡它，比如工作，恋爱，生孩子，或者去追求所谓的三不朽：“立德”、“立功”、“立言”，所有的努力，都是为了抵挡这种焦虑。我们渴望这些事能够让自己获得不朽，而不朽，也就是不死。

  今天的人类，一定会嘲笑汉武帝，他一生费尽心机想要获得长生不老，炼丹求仙，做出各种非理性的蠢事，对不死如此执迷。但是，却很少有人意识到，其实我们每天所做的一切，都无非是对长生不老的执迷的变体，和汉武帝没有什么区别啊。

  我们努力工作，我们恋爱，我们想出人头地。我们渴望被人怀念，被人重视，被人记住，好像这样我们就不会真正的死去。有人生孩子，想让自己的基因在孩子身上延续下去，以获取不死的幻觉。有人生其它的“孩子”：事业，写书，创作，其心理动因还是一样，是对虚空的逃避，是对死亡的抵抗。

  所以，人会本能的去靠近那些能让自己感觉到焕发了生命力的人，就像向日葵会本能的朝向太阳，朝向光，通过感受和证明自己的活力，证明自己有丰沛的生命力，来抵挡死亡的力量，这种欲望是如此执着，我们将其称之为“爱”。

  追求青春不老，追求知识或金钱带来的力量，都是为了证明自己的生命力，这可以带给我们安全感。然而，这些并不能真正的抵挡死亡。死亡仍然是公平的，随时可能降临到每个人的身上。

  看到这里，也许有人说，既然死亡是必然的，随时可能发生的，那么思考死亡焦虑还有何无意义呢？就算直面了内心的死亡焦虑，又能如何呢？还不是一样要发展出各种防御，来抵挡它的侵袭吗？焦虑是无法被消除的，因为这是本能。这种本能，其实保护了人，让人不断的奋力求生，这种基因，深植在我们的每个细胞里。

  是的，去理解死亡焦虑，或许不能改变最终的结果。但是，能够直面这种焦虑的意义，对我而言，是能够看清楚，缓解这种焦虑的途径并非只有一种，完全可以通过其它途径去解决。

  比如，有人执迷于恋爱，失恋了便觉得无法生存，要死要活。但是，如果察觉到这不过是死亡焦虑在作祟，那么，就可以通过其它的方式去缓解它。

  比如去创造，去成长，去发掘自己内在的生命力，真正体会到生命力的根源其实在自己内心之中，它可以源源不断的被生产出来，足以抵挡死亡的焦虑，而不一定必须要依托在一个恋人的身上。

  因为这个不可失去的恋人，通常是被理想化了，是某种程度上的“终极拯救者”的变体，离开了恋人就不能活的人，大半是因为把恋人当成了上帝，希望依赖他的力量，帮助自己抵抗伤害、衰老和被遗忘的命运，但是人永远是必死的生物，是有缺陷的，没有人能够完美强大到成为另一个人的上帝。

  斯宾诺莎说：“世间万物，无不奋力维持自身于不毁”。

  人终有一死。对死亡的抗争最终可能仍是徒劳，但这抗争本身，充满了一种尊严。

  他人维持自己的不毁，已经是需要竭尽全力。

  而你，若渴望维持自身于不毁，也必须，也只有依靠自身，奋力去完成。